“Ini tubuh, tubuh seperti ini. Ini pikiran, pikiran seperti ini.”
Sering kali kita menjalani hidup dengan asumsi bahwa ada seseorang di dalam diri ini yang memiliki tubuh, memiliki pikiran, memiliki perasaan, dan mengendalikan semuanya. Ketika tubuh sakit, kita berkata, “Aku sakit.” Ketika pikiran gelisah, kita berkata, “Aku gelisah.” Ketika muncul kemarahan, kita berkata, “Aku marah.” Tanpa disadari, setiap pengalaman langsung diberi label sebagai “aku” dan “milikku”.
Namun dalam latihan perhatian yang mendalam, kita mulai melihat sesuatu yang berbeda. Tubuh dapat diamati. Sensasi dapat diamati. Perasaan dapat diamati. Pikiran dapat diamati. Bahkan suasana hati yang paling kuat pun dapat diamati. Jika semuanya dapat diamati, lalu siapakah yang sebenarnya sedang disebut sebagai “aku”?
Di sinilah ajaran tentang anattā sering kali disalahpahami. Banyak orang mengira bahwa ajaran ini berbicara tentang menghancurkan diri atau meniadakan keberadaan seseorang. Padahal yang sedang dibongkar bukanlah diri yang nyata, melainkan keyakinan keliru tentang adanya suatu inti yang tetap, terpisah, dan dapat dimiliki.
Sang Buddha tidak mengajarkan untuk memerangi diri. Beliau mengajarkan untuk menyelidiki pengalaman sebagaimana adanya. Ketika tubuh terasa lelah, cukup melihat: “Tubuh seperti ini.” Ketika pikiran sedang penuh kekhawatiran, cukup mengetahui: “Pikiran seperti ini.” Ketika muncul kesedihan, cukup mengenali: “Kesedihan seperti ini.”
Perubahan cara pandang yang tampak sederhana ini sesungguhnya sangat mendalam. Kita berhenti menambahkan lapisan identitas di atas pengalaman yang sedang berlangsung. Kita tidak lagi harus menjadi orang yang marah, orang yang gagal, orang yang takut, atau orang yang berhasil. Yang ada hanyalah kemarahan yang muncul dan berlalu, ketakutan yang muncul dan berlalu, kegembiraan yang muncul dan berlalu.
Semakin dalam kita mengamati, semakin jelas terlihat bahwa tubuh terus berubah. Perasaan terus berubah. Persepsi terus berubah. Pikiran terus berubah. Kesadaran terhadap objek juga terus berubah. Tidak ada satu pun yang dapat dipertahankan dalam keadaan yang sama bahkan untuk sesaat. Apa yang kita sebut sebagai “diri” ternyata lebih menyerupai sebuah proses daripada sebuah benda.
Seperti sebuah pelangi yang tampak nyata namun tersusun dari kondisi-kondisi yang saling bergantung, demikian pula diri yang kita rasakan. Pelangi tidak perlu dihancurkan agar kita memahami sifatnya. Kita hanya perlu melihatnya dengan benar. Demikian pula, tidak ada diri yang harus dimusnahkan. Yang diperlukan hanyalah kebijaksanaan untuk melihat bahwa apa yang disebut “aku” sesungguhnya adalah rangkaian kondisi yang terus berubah dari saat ke saat.
Ketika konstruksi diri mulai dilihat dengan jernih, hidup menjadi lebih ringan. Kita tidak lagi harus terus-menerus mempertahankan citra tentang siapa diri kita. Tidak perlu terlalu bangga ketika dipuji, tidak perlu terlalu terluka ketika dikritik. Ada ruang yang lebih luas untuk menerima kehidupan sebagaimana adanya.
Pada akhirnya, latihan ini bukanlah tentang menjadi seseorang yang tidak memiliki diri. Latihan ini adalah tentang melihat dengan jujur apa yang selama ini kita sebut sebagai diri. Dan ketika penglihatan itu menjadi semakin jernih, yang tersisa bukanlah kehampaan yang menakutkan, melainkan kebebasan yang tenang.
“Ini tubuh, tubuh seperti ini. Ini pikiran, pikiran seperti ini.”
Sesederhana itu. Namun dari kesederhanaan itulah pintu menuju kebijaksanaan perlahan terbuka.
Gāthā
Tubuh seperti ini,
Pikiran seperti ini.
Datang lalu pergi,
Muncul lalu lenyap.
Tiada yang perlu dimiliki,
Tiada yang perlu disingkirkan.
Hanya melihat dengan jernih,
Dan beristirahat dalam yang mengetahui
(CG)
