Sebagian besar hidup kita dihabiskan untuk mencoba mengatur dunia agar sesuai dengan keinginan kita. Kita ingin orang lain memahami kita, pekerjaan berjalan lancar, tubuh tetap sehat, hubungan harmonis, dan masa depan memberikan rasa aman. Tidak ada yang salah dengan semua itu. Namun semakin lama kita hidup, semakin jelas bahwa dunia memiliki sifatnya sendiri. Ia terus berubah. Kadang memberikan apa yang kita harapkan, kadang membawa sesuatu yang sama sekali tidak kita inginkan.

Jika kedamaian kita bergantung pada dunia yang selalu berjalan sesuai harapan, maka kedamaian itu akan selalu rapuh. Karena dunia tidak pernah berjanji untuk mengikuti keinginan kita.

Dalam Maṅgala Sutta, Sang Buddha menyebut salah satu berkah tertinggi: “Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati; asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.” — “Ketika tersentuh oleh kondisi-kondisi duniawi, batinnya tidak terguncang; bebas dari kesedihan, tanpa noda, dan aman. Itulah berkah yang tertinggi.”

Batin yang tidak terguncang bukan berarti batin yang dingin. Bukan pula keadaan ketika kita sudah tidak peduli, tidak terluka, atau tidak merasakan apa-apa. Menjadi kebal terhadap kehidupan bukanlah kebebasan. Batin yang bebas justru cukup terbuka untuk mengalami kehidupan sepenuhnya tanpa harus tenggelam di dalam setiap pengalaman. Kesedihan dapat dirasakan tanpa menjadikannya “aku”. Kemarahan dapat dikenali tanpa harus mengikutinya. Kehilangan dapat dialami tanpa membuat seluruh batin ikut hilang bersamanya.

Di sinilah mettā mempunyai tempat yang sangat penting dalam latihan.

Kadang kita berbicara tentang “menerima apa adanya”, tetapi diam-diam penerimaan itu masih mengandung penolakan. Kita memaksa diri untuk menerima: “Saya harus ikhlas. Saya tidak boleh marah. Saya seharusnya sudah bisa melepas. Saya sudah praktik, mengapa masih merasa seperti ini?” Kalimat-kalimat seperti itu terdengar spiritual, tetapi bisa menjadi cara yang sangat halus untuk memusuhi pengalaman kita sendiri.

Mettā mengubah cara kita berhubungan dengan apa yang sedang terjadi. Mettā bukan hanya sebuah pikiran, “Semoga semua makhluk berbahagia.” Lebih dalam dari itu, mettā adalah sikap batin yang tidak bermusuhan dengan kehidupan. Ketika takut, kita tidak membenci ketakutan. Ketika sedih, kita tidak menolak kesedihan. Ketika marah, kita tidak perlu menambahkan kemarahan baru karena merasa seharusnya kita tidak marah. Kita mengenalinya dengan lembut: beginilah rasanya saat ini.

Ini bukan berarti membenarkan semua yang muncul atau membiarkan diri dikuasai oleh keadaan. Justru ketika kita berhenti berperang dengan pengalaman, kita dapat melihatnya dengan lebih jernih. Mettā memberi ruang bagi kesadaran, dan di dalam ruang itulah kebijaksanaan dapat bekerja.

Kita mulai melihat bahwa segala sesuatu muncul karena kondisi dan berlalu ketika kondisi berubah. Perasaan datang dan pergi. Pikiran datang dan pergi. Pujian berubah menjadi celaan. Keberhasilan dapat diikuti kegagalan. Pertemuan berakhir dengan perpisahan. Tubuh berubah. Orang lain berubah. Bahkan apa yang hari ini kita yakini tentang diri sendiri mungkin suatu hari terlihat sangat berbeda.

Dunia memang seperti itu.

Masalahnya bukan karena dunia berubah. Banyak penderitaan muncul ketika kita meminta sesuatu yang berubah untuk tidak berubah, meminta sesuatu yang tidak dapat dikendalikan untuk mengikuti kehendak kita, lalu menggenggamnya seolah-olah di sanalah keamanan kita berada.

Melihat ini bukan berarti menjadi pasif. Kita tetap bekerja, merencanakan, mencintai, merawat, memperbaiki kesalahan, dan melakukan apa yang perlu dilakukan. Namun kita mulai melakukannya tanpa meletakkan seluruh kedamaian hati pada hasilnya. Kita belajar mencintai tanpa harus memiliki, peduli tanpa terbakar, membantu tanpa kehilangan diri sendiri, dan menjalani kehidupan tanpa terus-menerus meminta kehidupan menjadi berbeda dari apa yang sedang terjadi.

Inilah keseimbangan yang indah antara kebijaksanaan dan mettā. Kebijaksanaan melihat bahwa segala sesuatu tidak dapat digenggam. Mettā memastikan bahwa pemahaman itu tidak membuat hati menjadi keras. Kebijaksanaan berkata, “Ini berubah.” Mettā berkata, “Dan kita dapat menerima perubahan ini dengan lembut.”

Maka praktik bukanlah usaha untuk menemukan tempat di mana dunia tidak lagi mengganggu kita. Selama masih hidup, tubuh akan mengalami sakit, orang akan mempunyai pendapat tentang kita, rencana dapat gagal, sesuatu yang kita cintai dapat berubah, dan hal-hal yang tidak kita inginkan tetap dapat datang.

Latihan adalah menemukan cara berada di tengah semua itu tanpa kehilangan kejernihan hati.

Barangkali inilah makna yang sangat dalam dari kalimat dalam Maṅgala Sutta: “cittaṃ yassa na kampati” — batin yang tidak terguncang. Bukan karena tidak ada lagi sesuatu yang dapat mengguncangnya, tetapi karena ia tidak lagi menggantungkan kedamaiannya pada dunia yang terus berubah.

Kita tetap hidup di dunia. Kita tetap menyentuh dunia dan disentuh olehnya. Namun sedikit demi sedikit, kita belajar untuk tidak terseret oleh setiap gelombangnya.

Bukan dengan membangun dinding antara diri kita dan kehidupan, tetapi dengan membuka hati semakin luas: cukup luas untuk menerima yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, cukup lembut untuk tidak memusuhi apa yang hadir, dan cukup jernih untuk mengetahui bahwa semuanya akan berlalu.

Gāthā

Di tengah dunia yang terus berubah,
semoga hati tidak menjadi keras.
Yang datang, kuterima dengan mettā.
Yang pergi, kulepas dengan kebijaksanaan.
Di tengah segala yang bergerak,
semoga hati belajar tidak terguncang.

(CG)