Dalam tradisi Mahāyāna, mempelajari Dharma tidak hanya berarti mengumpulkan ajaran atau mengingat isi sūtra. Seorang praktisi juga perlu mengetahui bagaimana mendengarkan, memahami, dan menerapkan ajaran dengan tepat. Sebuah kalimat dapat terdengar indah, tetapi belum tentu dipahami dengan benar. Kita pun dapat memiliki banyak pengetahuan tentang Buddhisme tanpa mengalami perubahan berarti dalam cara berpikir dan menjalani kehidupan.

Untuk itulah dikenal ajaran tentang Empat Sandaran atau Catuḥpratisaraṇa. Ajaran ini dapat ditemukan antara lain dalam Akṣayamatinirdeśa Sūtra. Empat Sandaran merupakan pedoman untuk membedakan apa yang menjadi inti Dharma dan apa yang hanya menjadi sarana untuk mencapainya.

Keempatnya tidak dimaksudkan untuk dipisahkan. Guru, kata-kata, ajaran konvensional, dan kemampuan berpikir tetap diperlukan. Namun semua itu perlu digunakan untuk membawa kita menuju pemahaman yang lebih dalam, bukan menjadi tempat kita berhenti.

Bersandar pada Dharma, bukan pada pribadi

(依法不依人 — yī fǎ bù yī rén)

Kita mengenal Dharma melalui manusia. Ada guru yang menjelaskan dengan sangat teratur, ada yang sederhana tetapi ucapannya mudah menyentuh hati. Masing-masing memiliki gaya, latar belakang, serta cara membimbing yang berbeda.

Rasa hormat kepada guru merupakan bagian penting dalam belajar. Namun bila kita terlalu terpikat oleh pribadi seseorang, perhatian dapat bergeser dari ajaran kepada orang yang menyampaikannya. Kita mungkin menerima suatu pandangan karena menyukai gurunya, atau menolak ajaran yang baik hanya karena cara penyampaiannya kurang sesuai dengan selera kita.

Bersandar pada Dharma berarti belajar melihat isi ajaran dengan jernih. Apakah ajaran tersebut selaras dengan sila, perhatian penuh, kebijaksanaan, dan welas asih? Bila dipraktikkan, apakah ia membantu mengurangi keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan? Apakah kita menjadi lebih bertanggung jawab terhadap tindakan sendiri?

Dalam kehidupan sehari-hari, sandaran ini juga membantu ketika kita mendengar banyak pendapat yang berbeda. Kita tidak perlu segera memilih berdasarkan siapa yang paling meyakinkan atau paling terkenal. Kita dapat berhenti sejenak, memeriksa isinya, lalu melihat apakah pandangan tersebut membawa manfaat dan mengurangi penderitaan.

Guru menunjukkan jalan, tetapi Dharma yang perlu dijalani.

Bersandar pada makna, bukan hanya pada kata-kata

(依義不依語 — yī yì bù yī yǔ)

Dharma disampaikan melalui bahasa, sedangkan bahasa mempunyai keterbatasan. Terjemahan dari Sanskerta, Pāli, Mandarin, Tibet, atau bahasa lainnya tidak selalu menghasilkan pilihan kata yang sama. Bahkan satu istilah Buddhis dapat memiliki beberapa lapisan makna yang sulit ditampung dalam satu kata bahasa Indonesia.

Karena itu, memahami Dharma tidak cukup dengan mengutip kalimat secara harfiah. Kita perlu melihat konteksnya: kepada siapa ajaran itu diberikan, keadaan apa yang sedang dihadapi, serta pemahaman apa yang ingin dibangkitkan.

Dalam percakapan sehari-hari pun kita sering mengalami hal serupa. Seseorang mungkin menggunakan kata yang kurang tepat, tetapi maksudnya baik. Sebaliknya, seseorang dapat berbicara dengan sangat halus sementara niat di baliknya tidak membawa kebaikan. Bila hanya berpegang pada susunan kata, kita mudah salah memahami.

Bersandar pada makna bukan berarti bebas menafsirkan Dharma sesuka hati. Kata-kata tetap perlu dibaca dengan cermat, dibandingkan dengan bagian ajaran lain, serta direnungkan dalam praktik. Hanya saja, kita tidak berhenti pada bunyi dan susunan kalimatnya.

Kata-kata menjadi penunjuk. Maknanya perlu ditemukan dalam cara kita melihat, berbicara, bertindak, dan berhubungan dengan kehidupan.

Bersandar pada ajaran bermakna definitif, bukan hanya pada ajaran yang masih memerlukan penafsiran

(依了義經不依不了義經 — yī liǎoyì jīng bù yī bùliǎoyì jīng)

Buddha mengajar banyak orang dengan kemampuan dan kebutuhan yang berbeda. Ada ajaran yang diberikan untuk menuntun seseorang memasuki jalan. Ada pula ajaran yang membawa pemahaman lebih jauh menuju hakikat segala sesuatu.

Inilah yang dikenal sebagai upāya kauśalya, kecakapan menggunakan cara yang sesuai. Satu penjelasan mungkin sangat bermanfaat bagi seseorang yang baru mulai berlatih, tetapi belum cukup untuk menjelaskan kedalaman pengalaman seorang praktisi yang telah lama menekuni jalan.

Dalam Akṣayamatinirdeśa Sūtra, ajaran yang menjelaskan kebenaran konvensional atau membantu seseorang mulai menapaki jalan disebut masih memerlukan penafsiran lebih lanjut. Ajaran yang menunjukkan kebenaran tertinggi—seperti kekosongan, tanpa-diri, tanpa-kelahiran, dan kebebasan dari kemelekatan—disebut bermakna definitif.

Perbedaan ini tidak membuat ajaran dasar menjadi tidak penting. Dalam kehidupan, kita tetap perlu belajar kemurahan hati, menjaga sila, berbuat baik, dan bertanggung jawab. Pemahaman tentang kekosongan tidak pernah menjadi alasan untuk mengabaikan akibat suatu tindakan. Justru semakin dalam pandangan kita, semestinya semakin hati-hati pula cara kita hidup.

Sebagian ajaran membantu kita berdiri dan berjalan. Sebagian lainnya memperlihatkan bahwa tidak ada “aku” yang berdiri sendiri dan terpisah dari seluruh kehidupan. Keduanya memiliki tempat, selama kita mengetahui arah yang hendak dituju.

Bersandar pada kebijaksanaan, bukan hanya pada kesadaran yang membeda-bedakan

(依智不依識 — yī zhì bù yī shí)

Kesadaran sehari-hari bekerja dengan membandingkan, memberi nama, menyukai, menolak, dan menyusun kesimpulan. Kemampuan ini diperlukan untuk menjalani kehidupan. Akan tetapi, pikiran juga dipengaruhi oleh kebiasaan, ingatan, prasangka, harapan, dan ketakutan. Apa yang tampak jelas bagi kita belum tentu menggambarkan kenyataan secara utuh.

Kebijaksanaan atau jñāna berbeda dari sekadar pengetahuan. Kita mungkin mengetahui bahwa segala sesuatu tidak kekal, tetapi masih berkeras agar keadaan tidak berubah. Kita dapat menjelaskan tentang tanpa-diri, sementara dalam kehidupan sehari-hari tetap ingin selalu dianggap benar. Pengetahuan seperti ini belum sepenuhnya meresap ke dalam kehidupan.

Kebijaksanaan tumbuh ketika ajaran tidak lagi hanya dipikirkan, tetapi diamati secara langsung. Saat marah, kita mengenali kemarahan sebagai keadaan yang muncul karena berbagai sebab dan kondisi. Kita tidak perlu menyangkalnya, tetapi juga tidak harus membiarkannya menguasai tindakan. Ketika sesuatu yang menyenangkan datang, kita dapat menikmatinya tanpa menganggapnya akan menetap selamanya.

Bersandar pada kebijaksanaan juga bukan berarti mempercayai setiap intuisi. Kadang-kadang sesuatu terasa benar hanya karena sesuai dengan keinginan atau kebiasaan kita. Kebijaksanaan perlu dilihat dari hasilnya. Apakah pandangan itu membuat batin lebih lapang? Apakah kemelekatan berkurang? Apakah kita menjadi lebih jernih dan berbelas kasih?

Membawa Empat Sandaran ke Dalam Kehidupan

Empat Sandaran mengajarkan cara berhubungan dengan Dharma secara dewasa. Kita belajar dari guru tanpa terpaku pada pribadi. Kita membaca dan mendengarkan ajaran tanpa terkurung oleh kata-kata. Kita memahami bahwa sebagian ajaran merupakan pintu masuk, sementara sebagian lainnya mengantar kepada pandangan yang lebih mendalam. Seluruh pembelajaran itu kemudian perlu matang menjadi kebijaksanaan yang dialami sendiri.

Dalam kehidupan sehari-hari, keempatnya dapat menjadi latihan sederhana. Ketika menerima nasihat, periksa isinya, bukan hanya siapa yang berbicara. Ketika terjadi perbedaan kata, cari maksud yang sedang disampaikan. Ketika dua ajaran tampak bertentangan, lihat konteks dan tujuannya. Ketika merasa telah memahami sesuatu, perhatikan apakah pemahaman itu benar-benar mengubah cara kita hidup.

Empat Sandaran tidak menjauhkan kita dari guru maupun kitab suci. Ajaran ini membantu kita menggunakan keduanya dengan tepat. Seiring berjalannya latihan, Dharma tidak lagi hanya terdengar dalam ceramah atau terbaca pada halaman sūtra. Ia mulai dikenali dalam napas, pikiran, hubungan, pilihan, dan cara kita merawat kehidupan.

Gāthā Empat Sandaran

Mendengarkan guru,
aku kembali kepada Dharma

Membaca kata-kata,
aku menyelami maknanya.

Di antara banyak jalan dan penjelasan,
semoga aku mengenali arah yang membebaskan.

Ketika pikiran berhenti menggenggam,
kebijaksanaan melihat kehidupan
sebagaimana adanya.

(CG)